なぜ仏教と先祖崇拝は相入れて存在しているのか

先祖供養とは、亡くなった先祖の魂は「霊魂」に姿を変え、子孫たちを見守る存在になるという考え方に基づくものです。
一方で、亡くなった時に家族たちによって行われる仏教式の葬儀においては、先祖供養とは全く違った釈迦の教えにのっとる方法がとらえれています。

先祖供養の大切さ

釈迦の教えを忠実に解釈するのであれば、亡くなった人は輪廻によって別の「界」へと送られそこで新しい生命として生きてゆくことを宿命付けられているのです。
この2つの思想は全く矛盾するもののようにも思えますが、不思議と私達日本人にとっては自然に両立して受け入れられているようでもあります。
その理由は、仏教が外部から伝来された頃にはすでに、それ以前から存在していた儒教の教えがしっかり人々の心のなかに伝統的に根付いてしまっていたためです。

先祖崇拝という考え方は、先祖や血縁の年長者を崇高な存在とする儒教的な価値観と、この世に存在している無生物の全てにも神や霊魂が宿り存在をしているというシャーマニズム(精霊・自然崇拝)的な考え方が融合したものです。
人が亡くなった後には土に埋められますが、このとき立てる墓標は、先祖崇拝の考え方から必要とされたものと言われます。(インド伝来の仏教では、墓石を立てたり墓参りをするといった風習はありません)。
また、亡くなった人を自宅で弔うための「仏壇」も、思想の根底にあるのは先祖崇拝です。仏壇というと「仏」の文字が使われ、しかも内部にお釈迦様の像や絵がかざされるので仏教的なものかとも思えますが、実はそうではないのです。
人が亡くなることを別の言い方で「釈迦になる」ということがありますが、シャーマニズム的な先祖崇拝と、教えのある仏教とをうまく融合させて思想的に確立させるためにとられたのが、亡くなった人は個人の霊魂としての存在であると同時に、「釈迦」という一つの大きな存在の中に取り込まれるという考え方だったのでしょう。

正しい釈迦の教えに基づく考え方では、亡くなった後の遺体のことをそれほど大切な存在とは捉えず、不要になった抜け殻として考えています。
ですが、儒教的な思想によると亡くなったあとの遺体にも重要な意味があり、生前に愛用していた品物などにも霊魂の一部が宿ると考えられていました。
残された人にとっては、悲しみを和らげるために「まだどこかで見守ってくれている」と考えたい気持ちもあるでしょう。
先祖崇拝における考え方は、仏教を信じつつも悲しみを乗り越えるために自然に発生していった独自の思想体系であるのかもしれません。

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